Предлагаем вашему вниманию состоявшийся в сообществе ВК «Рукопашный Бой в Условиях Невесомости» диалог с «волхвом» организации «Круг Языческой Традиции» Иггельдом (Дмитрием Гавриловым) о языческом обряде поминовения предков:
ДМИТРИЙ МЕШКОВ (подписчик): Давно хотел узнать, а зачем нужно надевать маску? Это типа ритуал какой-то дреле-славянский или ещё что-то? Действительно интересно, зачем?
ИГГЕЛЬД: Маска надевается даже в нынешних обрядах в Беларуси. Она предохраняет ведущего обряда поминовения от контакта с духами умерших, помогает сойти за своего. Одежду ведущий обряда выворачивает наизнанку, снимает себя серебро и кованое железо, распоясывается. Маска надевается именно в таких целях, согласно бытующей по сей день Традиции.
ДМИТРИЙ МЕШКОВ: Почему у вас тогда рубашка не вывернута и подпоясана?
ИГГЕЛЬД: Во время самого обряда съёмка запрещена. Это подготовительная часть.
САНДРО: Я почти никогда не критикую традиционное язычество, но разве не очевидна глупость такого предохранения? К чему этот страх перед своими родными предками? Разве они желают зла своим потомкам? Или это вовсе не души предков, а кто-то иной, раз желает зла? А если в этот момент может проникнуть кто-то нехороший, то не способен ли Бог защитить человека? Да и те же самые предки, раз в язычестве боги настолько бессильны.
ИГГЕЛЬД: Боги предоставляют людям самостоятельность. Это не боги и не предки, это люди бездуховны, потому и бессильны.
САНДРО: Бессильны перед кем? Перед предками? А разве предки желают зла?
ИГГЕЛЬД: Бездуховны в сравнении с предками, потому им предки, за редким исключением, не помогают. Взять хотя бы это осуждение предков, переживших и Первую Мировую, и Гражданскую, и Отечественную... Не современным людям судить предков своих. А судят же, сами не пережив такого. Потому предки большинству и не помогают, пока потомки по полной не нахлебаются, и не дойдёт до той мысли, что и они будут осуждены.
САНДРО: Так зачем надо маскироваться перед своими родными предками?
ИГГЕЛЬД: Потому, что они теперь иные, и среди них, слетающихся на обряд, есть души и тех, с кем твои собственные предки, ведущего, могли враждовать. Самый разный народ собирается ныне на Дзеды. Это же не крестьянская изба и один род, тут много семей и родов. У каждого пришедшего свои предки, мало ли как они в прошлом - дружили или враждовали. Ведущий таким образом, кроме прочего, защищается от вредоносного действия иномирья.
САНДРО: Так, может, лучше не обличаться в такую глупую маскировку (как будто духи не могут разглядеть под ней человека), а провести обряд «духовней»? Хотя бы с предшествующим обращением к, пусть и языческим, богам? В христианстве поминовение осуществляется молитвой и милостыней - разве это не самая действенная защита от всех нехороших духов? Разве ваши боги бессильны, или им плевать на людей? Это бессмыслица.
И вот ещё что, говоря про духовность, разве сам по себе этот обряд духовный, нравственный? По сути, тут используется приём, часто встречающийся в язычестве - обман. Чтобы обезопасить себя, надо обмануть человека или духа. А где обман - там страх. Христианин же не боится ни духов, ни людей. В нашей обрядовости обман отсутствует.
ИГГЕЛЬД: Все понимают, что это символика. Она не глупая, она традиционная, так поступали ряженные-окрутники и до нас, и не нам это менять. В дни поминовения предков не принято употреблять имен богов, потому что все предки, вне зависимости от веры или безверия, всё равно - это наши предки. Мы не делаем различия, чья душа явится на Дзеды отведать угощения. Аналог христианской милостыни в ходе Дзедов - это те подношения, которые делаются в любом вещественном виде Дзедам.
САНДРО: Народная поговорка говорит об этом: волос сед, а ума нет. И древность не мешает глупости и бессмыслице. И что это за толерантность такая? Либо боги есть и они боги всему, а значит, способны защитить, либо их нет. Подношения дзедам, это, простите, не милостыня, это задабривание духов. Две большие разницы.
ИГГЕЛЬД: Боги есть, но они предоставляют людям свободу воли, и вмешиваются только по особым случаям тогда, когда человек своей духовной работой угоден богам.
САНДРО: В чём тут свобода воли и почему бы людям до поминок не стать угодным богам, например, очищением и обращением к ним?
ИГГЕЛЬД: Никакая индульгенция не сделает человека, проведшего свою жизнь неправедно, чистым и угодным богам. Ни обращение и никакое очищение до конца не могут обелить человека неправедного (несправедливого) перед богами. Максимум, свести к нулю вещи, о которых он сожалеет искренне. Но не сделать его выше и лучше, ценнее. Аполлон очищал, но не делал любимцами тех, кто сожалел о своих неправедных делах. Дальше перед таким человеком открывалась дорога с новыми терниями, испытаниями, работой.
САНДРО: А новая работа загладит старые грехи или они навсегда останутся в человеке?
ИГГЕЛЬД: Они останутся вместе с новой работой. Это его жизненный путь. Только одно останется в прошлом, а работа - в настоящем.
САНДРО: Зачем вообще надо поминать усопших? В христианстве это делается для того, чтобы Бог увидел, что ради них человек проводит над собой духовную работу. Что усопшие как бы помогают людям стать лучше. Тут же, боги не могут прощать, да и никакой духовной работы не проводится во время обряда, кроме отрицательной (обман).
Если человек не может защититься своей праведностью, поскольку люди не совершенны, то зачем он обращается к предкам? Предки - такие же несовершенные люди. И даже у самых героических предков неясно что в жизни преобладало. Тут мы оценивать и судить их не можем.
ИГГЕЛЬД: Поминать усопших необходимо потому, что мы их продолжение и все там будем. И нас, по идее, хотелось бы, чтобы тоже помнили. Усопшие могут давать совет, совестить, пугать, но выбор остаётся за пока ещё живым. Предки, конечно, тоже несовершенны, в сравнении с богами или Богом, но они жили прежде нас, то есть, обладают большим и предыдущим жизненным опытом, который может уберечь нас - если мы внимаем им - от осознанных ими пороков и уже давно совершённых ошибок.
САНДРО: Да, мы их продолжение, мы тоже «там будем». И что? Зачем именно такое религиозное поминовение? Разве для целей памяти не достаточно просто посмотреть фотографии? К чему все эти кормёжки?
И жизненный опыт может быть также и накоплением ошибок с заблуждениями. Или человек после смерти ясно видит, что хорошо и что плохо? Тогда зачем бояться предков других людей? И разве может ТАМ, где человек уже всё понял, быть вражда между ними, по Вашему слову?
ИГГЕЛЬД: Почитайте "Одиссею". Кормёжка сообщает душам телесность на время и заменяет жертвенную кровь. Благодаря «кормлению» Дзяды могут оказывать влияние на материальный мир, общаться с нами в период обряда и несколько позже. Духов бояться не надо, но их надо уважать, как Старших и Иных. Я не могу сказать Вам, что видит человек после смерти - это предмет веры.
САНДРО: Зачем им телесность? Чтобы влиять на людей? Зачем? Они же, судя по Вашим словам, так и остаются несовершенными, враждуют друг с другом. Вы говорите это предмет веры, так я вас о Вашей вере и спрашиваю. Если враждуют меж собой, это явно говорит об их несовершенности, о том, что человек никак не изменился.
ИГГЕЛЬД: Чтобы взаимодействовать с сидящими у погребального или поминального огня. У теней нет тела, нет языка, как же они будут шептать живым? Этот парадокс прекрасно описан ещё у Дюма, когда «тень» Шико является к королю Генриху Третьему. Вы правильно поняли меня, что приходят к такому обряду, души, которые ещё будут перерождены, поскольку испытывают «враждебность». То есть, они будут отправлены на новый круг. Человек меняется, но не сразу, одним душам необходимо много перерождений, а другим - нет.
САНДРО: А зачем слушать шёпот? Как определить, кто шепчет, хороший предок или дурной?
И как людям проводить над собой работу в этой цепи перерождений? На что ориентироваться, если даже в традиционных обрядах происходит обман?
ИГГЕЛЬД: Внимать или не внимать - это зависит от внутренней настройки человека. Я полагаю, что голоса чужих предков обычный человек не слышит. Он воспринимает шёпот только тех, кто состоит с ним том или ином родстве. Людям же надо работать над собою при жизни, работа посмертная бесполезны с точки зрения Того, кто определяет смысл их следующего рождения. Я не вижу обмана в традиционных обрядах.
САНДРО: Значит, нет никакой гарантии, что человек прислушается к доброму духу, а не злому, обманщику. Ваше предположение о том, что инородных духов человек не слышит, считаю безосновательным. К тому же, если мы говорим о несовершенности предков, то зложелателем может оказаться и собственный предок. Мы знаем много отцов, ненавидящих собственных детей.
В христианстве при всём обилии литературы, при всей развитости аскетических практик, всё равно с недоверием смотрят на тех, пусть даже преуспевших в аскетике и богословии людей, кому являются некие духи. Даже самый умудрённый человек может не отличить доброго вестника от обманщика. В вашем же язычестве, насколько я понимаю, нет критериев отличия одних от других.
А если говорить про реинкарнацию, даже если она у славян и была, её помощь в работе над собою весьма сомнительна. Да, человеку даётся ещё один шанс, но верно подметил Кураев, что ему даже не разъясняется, что не он так совершил в прошлой жизни. Работа начинается с нуля, а он всё тот же человек, всё в том же несовершенном мире.
Также очень интересно, что же и каким образом вам там духи «нашёптывают», но, думаю, это тема для совершенно другого разговора.
Благодарим Дмитрия за дружелюбность, открытость и за то, что он не побоялся вступить в диспут на нашей территории. Эти качества не часто встретишь среди современных «волхвов».
Читатель! Помяни Предков своих по русскому обычаю. Не свечкой в церкви «за упокой души», не заказом молебна у толстобрюхого попа — почти Их так, как это делали в старину. По-русски. СЛАВА ПРЕДКАМ!
Дни поминовения Предков в русской Традиции:
- Зимние святки: от Коляды (25 стужня \ декабря) до Водокреса (6 сеченя \ января).
- Вешние Деды: неделя перед Вешним Макошьем (9 травня \ мая).
- Осенние Деды: неделя перед Осенним Макошьем: (28 листопада \ октября).
Это — важнейшие даты; есть и иные святодни, во время которых совершаются обряды поминовения Предков (например — праздник Комоедицы, отмечаемый 25 березозола \ марта) . Чтить умерших родичей строго по календарю совершенно не обязательно — поминовение Пращуров уместно в любое время.
Место проведения обряда:
Обычно Предков поминают либо на их могилах, либо у себя дома. Можно делать это и в любом другом подходящем месте — главное, чтобы никто и ничто не мешало обряду.
Для обряда нужны:
Свеча, блюдце для требы, треба (блин, кусок хлеба, печенье и т.п.). Желательна — обрядовая страва (пища): блины, кутья, кисель.
Ход обряда:
Прежде всего — примите меры предосторожности (особенно — если Вы находитесь дома, а не на кладбище), так как соприкосновение с Иным Миром опасно и может повлечь за собой не только положительные, но и отрицательные последствия. Для этого — произнесите обережные слова. Например:
Чур-чурила, стар-престар
Ты ходи-ходи похаживай
Ты води-води поваживай
Ты гляди-гляди поглядывай
Всяко зло от мя отваживай
Чур, чур, чур!
Гой!
Это — обращение к Чуру (Предку). Современные родноверы под словом «Чур» понимают либо Предка либо Бога оберегания и границ.
После этого — не худо речь и какой-нибудь обережный заговор. К примеру, такой:
Чёрно-вочёрно, чёрно-нечисто
Спропади пропадом яко вовсе не бымши
Возвернись окрутом яко не обратимши
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Веще слово рёк коло оберёг!
Гой!
Зажгите свечи, сопровождая возжигание Огня соответствующими словами. Например:
Огнь Сварожич, Неба сыне
Небоземь воссоедини!
Гой!
Затем — призовите умерших родичей: можно приглашать как конкретных Предков (называя их по имени), так и всех Пращуров вообще. Вот традиционное обращение к Дедам :
Святые Деды, зовём вас!
Святые Деды, летите до нас!
Освятите требу (подержав её над Огнём). Принесите её в дар Предкам (положив на блюдо). Теперь можно приступать к поминальной трапезе. Во время (и после) еды можно говорить с Пращурами, рассказывать им о своей жизни, спрашивать совета. Они услышат. И, быть может, Вы даже услышите их ответ:
Во завершение обряда обратитесь к Дедам с просьбой уйти обратно в Иной Мир.
Святые Деды, вы сюда прилетели
Пили и ели
Летите ж теперь к себе!
Потушите свечи (лучше всего — пальцами, в знак уважения к Огню). Если Вы дома — вынесите блюдо с требой на улицу и оставьте там, если на кладбище — оставьте его на могиле.
Писано Мирославом, верховодой КСО «Пламя Сварги»
28 листопада / октября, лета 4415 от О.С.В.
во славу Предков!
В эти дни, согласно русской народной Традиции, поминаются «чистые» покойники. Покойников «заложных» (к которым относятся все, умершие преждевременно неестественной смертью: и самоубийцы и убитые) чтили в день Ярилы Мокрого (4 кресеня \ июня). В старину, в случае, если «заложного» поминали дома в одно время с «чистыми», жертвенную еду для него ставили под стол (а не на стол, как для прочих Предков), причём жертвовали ему меньше, чем «чистым» Пращурам.
Слова «чур», «щур» означают «предок». Выражения «чур, чур, чур!» или «чур меня!» — это призыв к Предкам с просьбой о защите.
Было записано в Белоруссии.
Также было записано в Белоруссии.
Кроме специально предназначенных для поминовения дней (Деды, Задушки, Задушницы, Радуница, Проводы), поминальные обряды и мотивы у всех славян присутствовали в большинстве годовых праздников (чаще всего предкам посвящались кануны праздников, особенно Рождества, Троицы, Масленицы), нередко также и в местных, храмовых праздниках. Большая часть поминальных дней приходится на субботу или пятницу и субботу.
У русских к поминальным дням (родительские дни, с.-зап. также "урочные дни") относятся прежде всего Радуница и «родительские субботы», а также вторник или четверг Семицкой недели, когда поминали в основном безымянных и «нечистых» покойников (умерших не своей смертью, кроме погибших в бою). В Русской православной церкви к поминальным дням также относятся субботы на 2-й, 3-й, 4-й неделе Великого поста
Обряды
По широко распространенным поверьям, в поминальные дни умершие приходят в свои дома, навещают своих близких. В поминальные дни варили кутью, пекли пироги, блины, кисель, пиво, носили снедь на могилы, чтобы помянуть «родителей», часть еды относили в церковь и раздавали нищим; кое-где топили баню. В Архангельской губернии поминовения совершались дома: прежде чем приступить к еде, следовало всем молча постоять у стола, не прикасаясь к кушаньям, по поверьям, в это время ели умершие. Во многих местах первый блин, испеченный на масленицу, предназначался предкам - его клали на слуховое окно, за икону, съедали за упокой души, отдавали птицам. В Заонежье главными поминальными днями считали мясопустную (на Масленицу), троицкую и дмитровскую субботы; в эти дни обязательно ходили в церковь и посещали кладбища; в некоторых местах в поминальные дни происходили массовые гулянья на кладбищах и даже конные состязания. На Рождество и Крещение предков поминали блинами на могилах; при этом запрещалось сметать снег с могил и крестов, иначе покойники приходили во сне и сердились: «Зачем одеяло (шубу) сняла, холод такой голове и ногам». В Смоленской обл. перед родительскими субботами и крупными праздниками топили баню, в которой мылись сами и оставляли для «родителей» воду, мыло, веники, чистое полотенце, белье со словами: «Ну, честные родители, приходите и вы, мойтесь».
Пасха мёртвых
На Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях у восточных и южных славян совершали поминовения предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.
Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.
Родительские субботы
Народный календарь поминовения усопших не совпадает с христианским: в народе не отмечаются многие «родительские субботы» церковного цикла. В народных обычаях было принято поминать «родителей» накануне больших праздников: перед масленой неделей, перед Троицей, перед Покровом и перед Дмитровым днём. В Полесье этот список дополнялся Михайловской субботой и поминальными пятницами.
Радуница (Радоница)
В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..
В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).
К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).
По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) - «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) - «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» - кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника - Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.
рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные
Деды
Деды, родительский день
Деды (белор. Дзяды, укр. Діди, польск. Dziady, лит. Ilgės) -поминальные дни в народном календаре белорусов, украинцев, поляков и русских, а также населения приграничных с Белоруссией территорий (Подляшье, Смоленщина, Аукштайтия).
Дни отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды). Во многих случаях в число поминальных Дедов не входит Радуница, когда покойников, как правило, поминают на кладбище. Основным ритуальным блюдом Дедов считалась кутья.
Обряды поминания проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.
В центральном Полесье Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшиеся Дедова пятница и Бабина суббота, или просто Деды и Бабы) - в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак.
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек - для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
Доминантой полесских быличек является кормление предков, приготовление для них поминального застолья: деды приходят на поминальную трапезу - они довольны, если трапеза приготовлена и сервирована правильно, и выражают недовольство, если родственники забыли приготовить поминальный обед или что-то сделали неправильно.
В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.).
У белорусов и украинцев особенно почитаем обряд, проводимый в субботу перед Дмитриевым днём (Дмитриевская суббота).
Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и начинались приготовления к субботней изобильной трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причём субботний день назывался бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году - перед Троицей.
Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сёмка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к различным субботним дням - перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днём Кузьмы и Демьяна (1.XI.) (асянины, осенние, змiтроўские дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, её называют радостные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (з.-бел., 13-14.IХ); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.
Семик (зелёные святки)
Семи́к - седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений.
Пока жива была моя мама, никогда не было чувства щемящей беззащитности. Да, давно ушли дедушки, бабушки и даже отец. Но, как теперь знаю, только она защищала меня тем, что просто жила в Яви. Этой осенью, в навью седьмицу
я собираюсь позвать на защиту своей нынешней семьи всех тех, кто ушёл. Откликнется ли кто-нибудь на зов непутёвой дочери своего рода?
Но прежде соберу, как лоскутное одеяло, то, что знаю о почитании Предков у славян.
Навья Седьмица - ожидание Предков
Обращаются к Предкам весной, когда ещё и снег не сошёл
Жгут по весне костёр из соломы, как воспоминание о краде великой. Жгут в это же время еловые ветки в доме для очищения дома и домашних.
В разных датах это происходит, с 19 марта до 22 апреля, в чистый четверг. Разведение таких костров сопровождается «кликанием мёртвых». «Ночью, в темноте прядут нитку (в левую сторону) и обвязываются ею по запястьям, до восхода солнца («чтобы заговорное слово было крепко»), ходят в лес до солнечного восхода за вересом или можжевельником. Ранним же утром, до восхода солнца порану зажигают его на сковороде посреди избы на полу и все члены семьи скачут через этот огонь и мёртвых кликают. Еловые ветки разбрасывают по двору, кормят домового цыпленком. В это же время дети бегают вокруг двора с колокольцами (скотскими боталами) в руках, чтобы отогнать всякую нечисть от скотины. На восходе солнца обливаются водою, смывая с себя все нечистое».
Говорили мне, что в этот же день хозяин дома должен прокоптить «четверговой свечей» три креста на косяке входной двери. Вслушаюсь в древние слова: «…И воду к кутьи заупокойней оставляють на столци. И сметье (мусор) у ворот жгутъ в великой четверг, молвящетако: «У того огня души приходяще огреваются».
Навья Седьмица - почитание Предков
Взывают к умершим, плачут по ним во время Родоницы.
Уж потом праздник «Родоница» стал называться «Радуница» иль «Радоница». Но первое название, от Рода-батюшки, как-то прямо в сердце западает. Призывают Предков на охрану дома, на покровительство молодым семьям. Знаю, что кормят в это время землю яйцами и мёдом. Праздник этот у славян в первых числах мая. С 1 по 7 мая – Вешние Деды. А главный день на этой неделе – второй от начала, второе мая, тобишь.
Здесь снова повторяются «оклички» - обращения к мертвым. Вот что известно: «В этот день Русь обыкновенно поминает родителей. Еще загодя женщины пекут пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, приготовляют пшенники и лапшевники, варят мясо, студень, жарят яичницу.Со всеми этими яствами они отправляются на погост. Женщины поют плачи по мёртвым».
У нас на севере эти плачи известны и различны по отношению к различным родственникам. Возможно, напишу об этом потом подробнее. «Люди разговаривают с умершими родственниками, поминают их, зарывают в могилы крашеные яйца, поливают брагой, убирают их свежим дерном, поверх которого ставятся всевозможные лакомые блюда, в том числе и напитки из мёда. Когда яства расставлены, поминальщики окликают загробных гостей по именам и просят их попить-поесть на поминальной тризне».
Навья Седьмица
- четыре раза в году
Во время зелёных святок помнят о смерти и жизни
Поминают Дедов, после праздник на весь мир, с играми и плясками, славление жизни. Происходит это во время «зелёных святок», между 5 мая и 9 июня, в разгар весенних молений о благополучии взошедших хлебов.
Празднество это происходит на месте упокоения предков. Вот как это было в прошлых веках:
Сначала плач и «великий вопль» по умершим, потом «бесовские игры» (по выражению христианских церковников), производимые специально прибывшими заранее («… егдаучнут …») скоморохами. Потом - общие пляски и пение всех, пришедших помянуть предков. За всеми этими ритуалами видно стремление жить и радоваться краткосрочной жизни.
И вот наступает осенняя Навья неделя…
Одна часть поминания происходит в доме, вторая - на месте упокоения.
Навья Седьмица
- воспоминание об ушедших
Октябрьские поминовения - Навья седьмица
Когда-то, во времена отдалённые, предков вспоминали-поминали два раза в году - весной и осенью. Во времена Ивана Грозного осенние моления были повсеместным делом - знаменитая «дмитровская» (родительская) суббота. Говорят, что это дело Сергия Радонежского, включившего в православный обиход этот славянский праздник в октябре - прочное напоминание о древних почитаниях предков. Вслушаюсь в древнюю поговорку: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут, покойнички ведут - живых блюдут»
. Слово-то какое - «покойнички». Это те, кому спокойно.
Какие всё же даты?
Сместилось сейчас всё в календарях. Тот славянский праздник 19 октября по старому стилю, в 2019 году православные будут отмечать 8 ноября. А мы наши славянские Осенние Деды будем отмечать в период с 19 по 26
Как готовлюсь к Навьей седьмице?
Всё начнётся для меня в субботу, дома. Приберусь, вымою дом, наведу порядок в душе и мыслях. Приготовлю двенадцать блюд, в том числе блинов не забуду и варёных яиц.Освою приготовление кутьи, хотя ни разу её не делала до сих пор. Накрою стол новой белой скатертью, приготовлю лишние тарелки, стаканы, приборы для своих дорогих ушедших. Поставлю еду, открою окна, двери ненадолго и приглашу в тишине и почтении: «Родные Деды, идите к нам ужинать! Идите сами, и ведите с собой тех, кому не к кому идти! Есть здесь всё, чем дом богат. Просим вас: летите к нам!»
Жёлтую восковую свечу на стол поставлю, благодарение Предкам скажу:
Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным всех родителей, чтоб им не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать».
Прислушаемся, поищем знаков, что пришли к нам из другого Мiра. Посидим семьёй, полистаем старые фотографии, расскажем смешные и грустные истории, что помнятся о своих родичах, поулыбаемся воспоминаниям из детства, поплачем от грусти, которая станет светлее от этих незамысловатых поступков. Попрошу Дедов своих не оставлять нас без помощи и пригляду. И вроде ничего особенного нам и не нужно. Только ощущение тёплого взгляда, намёка на улыбку и веры в то, что всё будет хорошо.
Ляжем спать. Семь дней подряд будем кормить птиц на улице праздничным угощением. Так просто. Так важно. Неделя на размышление и принятие. Навья седьмица.
А через неделю вернёмся к обычной жизни. В следующую субботу снова приоткроем окна и двери ненадолго: «Святые Деды, вы сюда прилетели, пили-ели, Летите ж теперь к себе!»
И буду прислушиваться к ветру и шороху жёлтых листьев под каплями дождя, греть руки над свечой и знать - те, кто любит меня, смотрят на меня сверху с доброй улыбкой.
Мира вам и защиты!
Ирина Иванова.
Благодарность за фото В. Ларионову
Читайте нашу предыдущую статью «Славянские традиции . Осенние деды».
А также почитайте, что происходит Велесовой ночью .
Пока жива была моя мама, никогда не было чувства щемящей беззащитности. Да, давно ушли бабушки и даже отец. Но, как теперь знаю, только она защищала меня тем, что просто жила в Яви. ">
Скоро многие наши сограждане потянутся нескончаемой вереницей на кладбища. К сожалению в нашей стране Беларуси праздник поминовения усопших Радуница возведён в ранг государственных выходных. В этот день организуются автобусы для поездки на кладбища, заранее уже процветает бизнес по продаже искусственных цветов и других принадлежностей для отмечания этого праздника.
И вроде бы всё хорошо, всем угодили: и народу, и бизнесменам, и чиновникам, и религиозным лидерам, всех всё устраивает, но устраивает ли этот праздник Бога? Бога в которого по оценкам статистов верит большинство нашего населения называя себя православными христианами. И к сожалению, заповеди Которого, мало кто знает и соблюдает по настоящему…
Так что же это за праздник Радуница? И почему настоящие христиане верящие в настоящего Бога не должны в нём участвовать?
Предлагаю вашему вниманию небольшое исследование на данную тему:
Радуница (Радуніца) - весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков. После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе - в 1-е воскресенье после Пасхи, либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница - один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду, устраивают причитания и игрища (игры, песни и пляски).
Истоки этого праздника находятся в древних представлениях земледельцев о том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай.
В этот день, в празднично украшенном доме, хозяйка готовила кушанья для поминания на кладбище. При этом количество блюд должно было быть нечетным. Все складывалось в большой полотняный платок. Добавлялись свяченые яйца или сыр.
Утром шли в церковь, где поминали близких, а после обеда отправлялись на кладбище, каждая семья - к своим могилам. Женщины голосили, мужчины развязывали платок и, достав свяченое яйцо, катали его на могиле со словами «Христос воскрес». Затем молча рассаживались вокруг могилы, где хозяйка на белой скатерти выставляла многочисленные кушанья.
Торжественная трапеза начиналась с приглашения покойного. Обычно говорили: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» По окончании поминок говорили: «Мои родзицели, выбачай-те, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Немного еды и водки оставляли для усопших. Остатки кушанья раздавали нищим, и день оканчивался при корчмах с песнями и плясками.
В этот день нежелательно было что-либо сеять или сажать.
В настоящее время Радуница является официальным нерабочим днем (по календарю православной конфессии). Обычаи во многом остались прежними, хотя церковь отрицательно относится к устройству трапезы на могилах.
Ра́доница - особый день поминовения усопших и посещения кладбищ, первый после праздника Пасхи. Совершается на девятый день от Пасхи.
Это общеславянская традиция, воспринятая и поддержанная русской Церковью (у древних славян этот праздник поминовения умерших назывался Радовница, Радошница, Радуница, Родоница, Навий день, Могилки, Гробки, Тризны). В православных Церквях Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Этимологически слово «радоница» восходит к корню «рад-» (радование, радость
Значение в христианстве
Празднование радоницы
В Беларуси на радуницу после полудня вся семья шла на кладбище к могилам близких, где катали по могиле окрашенные в шелухе яйца, поливали могилы водкой. Яйца отдавали нищим, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут».
Белорусские традиции поминовения предков в этот день во много сохранились с языческих времён. Радоница во многом переняла черты языческих праздников поменовения предков - Дедов.
Деды (белор. Дзяды) - в славянской мифологии - души предков, умерших 9 и более лет назад, улетевшие в Ирий.
Также Деды - регулярно проводимые славянские языческие обряды поминания умерших родных.
Обряды поминания проводятся несколько раз в год. Для каждого обряда установлен промежуток времени в 10-14 дней, в течение которого его следует провести. Но при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.
В некоторых случаях проводятся также Бабы (обряды поминания умерших предков-женщин) и Дети (обряды поминания родственников, умерших до достижения совершеннолетия). «Бабы» всегда проводятся в пятницу, а «Дети» - в четверг, предшествующий соответствующей дате «Дедов»
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек - для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.)
В Белоруссии и на Украине особенно почитаем обряд, проводимый в субботу, близкую к 21 октября.
РАДУНИЦА: НАЦИОНАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ ИЛИ ОПАСНЫЙ ОБРЯД?
Большой энциклопедический словарь:
РАДУНИЦА – весенний языческий праздник у восточных славян, связанный с поминовением предков.
Толковый словарь русского языка под ред. Д.Н.Ушакова:
РАДУНИЦА (радоница) – религиозный обычай поминания умерших на могилах на послепасхальной неделе, сохранившийся как пережиток древнего культа мертвых.
Множество людей на девятый день после празднования православной Пасхи отправляются на кладбища, чтобы отметить день поминовения усопших. В этот день повсеместно можно наблюдать примерно одинаковую картину: вокруг могил сидят люди, едят, пьют спиртное… и общаются с умершими родственниками. Если бы это действие не превратилось в массовое, то отдельно взятая могила с разложенными на ней яйцами, колбасой и прочей снедью казалась бы странной. Но действие, в которое погружается очень большая часть населения страны, начинает казаться чем-то правильным, древним и традиционным для Беларуси именно в силу массовости этого явления.
Действительно, исследователи предполагают, что культ предков берет истоки именно на белорусской земле и что термин «восточные славяне» неуместен, ибо изначально отмечали этот праздник только западные литвины (западные белорусы).
В России этот праздник вместе с Иваном (Яном) Купалой появился, по историческим меркам, совсем недавно: только после войны Московии с Великим Княжеством Литовским в 1654-67 гг., когда царь Алексей Михайлович напал на Речь Посполитую и вывез около 300 000 пленных литвинов (белорусов) в качестве рабов в Московию. Именно от этих порабощенных белорусов местные финские народы Московии и переняли празднование Радуницы и Ивана Купалы.
Появление этих праздников в России в XVII-XVIII веках проследил известный собиратель русского фольклора И.П. Сахаров (1807-1863гг.): «Литовцы выходят во вторник на могилы своих родителей, в 2 часа пополудни, обедать и поминать их за упокой. Сначала начинается катание на могилах красных яиц, потом обливание могил медом и вином. Яйца раздаются нищим. Могилы накрываются белым столечником, устанавливаются кушанья. По старым приметам кушанье должно состоять из нечетных блюд и сухих. Богатые раздают бедным кушанья для родительской трапезы. После сего приветствуют родителей: «Святые родзицели, ходзице к нам хлеба-соли кушаць!» – И садятся на могилах поминать их. По окончании поминок говорят: «Мои родзицели, выбачайте, не дзивицесь, чем хата богата, тем и рада». Остатки кушанья раздаются нищим, и день оканчивается при корчмах с песнями и плясками». Само собой разумеется, что под «литовцами» Сахаров понимал именно нынешних белорусов, что и видно из приведенных языковых примеров. («Сказаний русского народа», издание 1836 года
Культ предков зародился в языческой культуре и мог праздноваться только на малой части Европы: в Центральной и Западной Белоруссии (Литва, Ятвягия, Дайнова) и в Мазовии (ныне Польша), а также у прусов, то есть у западных балтов. Остальные народы Евразии не могли осуществлять этот обычай по простым причинам: умерших людей там сжигали или хоронили в земле с запретом возвращения к могилам.
Смысл этого праздника у древних земледельцев состоял в том, что умершие предки, похороненные в земле, связаны с ее богатством и возможностями. Именно они и могут повлиять на будущий урожай. По сути, люди обращались к умершим родственникам за помощью через предложение им кушанья и через общение с ними.
Сегодня Радуница носит характер вовсе не «славянский»: его активно отмечают в глубоко неславянских, но православных регионах – в Башкирии, в Перми, в Бурятии, на Алтае, в том числе его отмечают даже чукчи, принявшие православие. На сегодняшний день праздник Радуница трактуется как «часть православия».
Но, даже замаскировавшись под православный праздник, культ предков был и остается языческим обрядом. Участие в языческих обрядах не только не приветствовалось Богом, но было строго наказуемо Им. Еврейский народ, отделенный Богом для Себя, не мог следовать языческим традициям или обычаям, которые предполагают поклонение идолам или другим божествам.
«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен пред Господом, Богом твоим» (Второзаконие 18:9-14).
К какой бы вере вы ни относили себя – православной, католической, протестантской – если вы верите в Бога, если поклоняетесь Иисусу Христу, то вы не можете быть участником языческих культов. Все вы являетесь детьми Божьими и отделены Им для Него.
«Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Коринфянам 10:21).
Некоторые, возможно, спросят: неужели нельзя ходить к могилам родственников? Можно, но только для того, чтобы убрать могилу, поставить цветы, но ни в коем случае не устраивать трапезу и не разговаривать с мертвыми.
«Что касается народного обычая «поминания» на кладбищах спиртными напитками и едой, то он не исходит от Церкви. На могилах категорически не допустимо пьяное пиршество, когда люди начинают забывать, зачем и к кому они пришли. Кроме того, не следует оставлять на могилах ничего съестного», – комментирует праздник протоиерей Игорь Коростылев.
Если задать вопрос людям, находящимся в это время на кладбище, что значит для них это действие, мало кто ответит что-то вразумительно. Самый распространенный ответ: «Все так делают – и я так делаю». Но незнание не освобождает от наказания. Грех, который совершает человек, имеет силу тянуть за собой проклятье. Вот почему Бог говорит: «Будь непорочен пред Господом, Богом твоим!»
Может быть, ради своего будущего и будущего своих детей стоит нарушить странную традицию и начать делать угодное перед Своим Богом – Иисусом Христом, так как Он «не есть Бог мертвых, но Бог живых».