Праздник Ивана Купала: история и традиции. Праздник Ивана Купала: история, традиции и обычаи. Приметы на Ивана Купала

Ночь на Ивана Купала считалась одной из самых страшных в году, так как в это время, согласно поверью, граница между человеческим и потусторонним миром до предела истончалась. Самой надежной защитой от всевозможной нечисти были всевозможные ритуалы.

Ритуальные бесчинства

По стечению обстоятельств славянский праздник Ивана Купалы совпадает с христианским празднованием Рождества Иоанна Предтечи, что всегда заставляло церковнослужителей давать первому крайне предосудительную оценку. К примеру, автор «Стоглава» писал: «Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством».

Этнографы, описывающие вакханалию на Ивана Купалу, находили ей более емкое определение – «ритуальные бесчинства». Их инициатором была преимущественно молодежь, которая собираясь в группы, буйствовала в деревнях всю ночь. В южных и юго-западных областях России возбужденная толпа воровала дрова, разбирала телеги и ворота, подпирая ими двери домов или затаскивая их на крыши. Таким способом молодые люди выискивали колдуна: они знали, что обычные селяне отнесутся к их шалостям спокойно, а тот, кто связан с нечистой силой обязательно прогонит.

Особенно буйно проходила купальская ночь в Полесье. Там молодежь раскидывала повсюду сломанные калитки, бочки, лодки, сани, инвентарь, переплетала дороги веревками и кишками зарезанного скота, перекрывала в жилищах дымоход, бросала в колодцы ульи, разгоняла лошадей, учиняла пожары. Характер этих действий этнографы связывали с сакральной функцией охранения и очищения: главное в эту таинственную ночь не допустить высвобождения нечистых духов.

Защита от нечисти красной нитью проходит через все купальские ритуалы. Хозяева, опасавшиеся, что ведьма нагрянет в их дом или в хлев, обвешивали помещения всевозможными атрибутами – зеркалами, крапивой и даже рваными штанами. В Малороссии было принято обтыкать двор осиновыми колышками, а на столе оставлять воткнутые ножи и другие колюще-режущие предметы.

Позволительно все

Праздник Ивана Купала ассоциировался не просто с вседозволенностью, но и с раскрепощением сексуальных нравов, как у парней, так и у девиц. Неслучайно его называли «развратным славянским празднованием» или «торжеством всеобщего вольного брака». По преданию купальская ночь снимала все запреты на интимные отношения, а в купальских песнях нередко можно встретить сюжеты о сестре и брате, о свекре и снохе, которые нарушали традиционные брачные нормы.

И уж тем более допускались вольности между юношами и девушками, которые еще не вступали в брак. Более того, в эту ночь от всяких обязательств друг перед другом освобождались пары, которые в будущем только собирались начать семейную жизнь. Теплая летняя ночь, легкие наряды и хмельные напитки лишь усиливали сексуальные желания вовлеченных в игрища молодых людей.

Эротизация Ивана Купала не в последнюю очередь должна восприниматься как олицетворение культа плодородия. Неслучайно один из купальских обрядов предполагал поклонение соломенному чучелу Ярила с прикрепленным внушительных размеров детородным органом, перед которым раскладывали всевозможные яства.

Огнем и водой

Среди главных атрибутов Иван Купала – очищающие костры. Молодежь обычно натаскивала огромное количество хвороста, создавая подобие пирамиды. В центре конструкции устанавливали высокий шест, на который насаживали колесо, смоляную бочку и конский череп, что символизировало мировое древо. Разжигать костер непременно нужно было «живым огнем», добытым трением.

По традиции к очистительному огню приглашались все женщины селения – та, что отказалась прийти могла быть обвинена в ведьмарстве. Ведьмой считали и девушку, не перепрыгнувшую костер – ее, не прошедшую очищение огнем, обливали водой и хлестали крапивой. А, к примеру, в Киевской губернии девушка, лишившаяся невинности до свадьбы, не имела права прыгать через купальский костер, так как по поверью могла его осквернить.

Омовение водой – не менее действенный способ очиститься в купальскую ночь, чем прыжки сквозь огонь. Девушки считали, что утренняя роса не только очистит кожу от угрей и прыщей, но и избавит человека от болезней, порчи и сглаза. Широкой популярностью среди славян пользовался обычай, когда нарядно одетых односельчан прямо на дороге обливали водой, не только чистой, но и смешанной с грязью. Подобное озорство превращалось в настоящее соревнование между группами молодежи. Когда эта затея им порядком надоедала, полностью обнажившись, юноши и девушки предавались совместным купаниям.

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется
именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием
посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)

Традиции, обряды и особенности празднования Ивана Купала.

Ивана Купала – веселый праздник, во время которого девушки пускают венки в воду, чтобы узнать с какого берега придет суженый. В этот день молодежь прыгает через огонь и веселится.

Когда начали праздновать Ивана Купалы? История праздника

Изначально это языческий праздник, который не признавала церковь. В этот день люди прославляли Бога Солнца. Они считали, что именно 24 июня по старому стилю происходит встреча огня и воды. На самом деле это праздник летнего солнцестояния. Это праздник двух божеств Мары и Купалы. Мара считается женским началом.

Конечно, церковь не признавала языческих традиций, но она по-своему решила искоренить празднование. Вместо Бога Солнца в этот день стали прославлять Иоанна Крестителя. Но традиции прыгать через огонь и пускать венки сохранились.

Главная традиция — прыжки через костер. Смысл обряда

Считается, что прыгнув через костер, в ночь с 6 на 7 июля, организм очистится от болезней и злых мыслей. Но чтобы это произошло, стоит, как следует подготовиться к обряду. Нужно собрать ветки мужских и женских деревьев, например бук, дуб, клен, рябина, ольха и сосна. Ветки выкладываются в форме пирамиды и поджигаются. Перед прыжком нужно попросить костер забрать болезни и проблемы.

Раньше при помощи костра проводили гадания. Для этого влюбленная пара должна прыгнуть через костер, держась за руки. Если в прыжке влюбленные не рассоединят ладоней, то проживут вместе до конца жизни. Вокруг костра водят хороводы, поют песни и веселятся.

Какие травы собирают на Ивана Купала?

Существует традиция собирать 12 трав и плести из них венки. При помощи цветочных букетов проводятся гадания. Девушки собирают разные травы, ведь каждое растение в чем-то помогает.

Дербенник – помогает от похмелья и изгоняет нечистую силу. Из него изготавливали обереги
Бальзамин и девясил применяли для привлечения любви. Если девушка долго не могла выйти замуж, то эти травы она собирала в первую очередь
Кувшинка – помогает пройти через все препятствия. Берите с собой немного такой травы, если собираетесь в суд, или хотите получить согласие девушки
Шиповник, крапиву и другие колючие растения собирают и сжигают. Считается, что при помощи такого обряда можно избавиться от бед и проблем.
Под чернобыльником собирали древесный уголь. Это средство считалось лучшим от болей в животе и немочи
Часто девушки собирали барвинок , он помогал привлечь много женихов
Огромной популярностью пользовался трилич . Из этой травы готовили отвары и умывались. Считалось, что это растение дарит красоту
Папоротник и чертополох вместе с другими 10 травами собирали и клали под подушку. При этом просили прийти во сне суженого-ряженого

Для гадания на жениха под подушку клали листья подорожника, при этом приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, укажи моего суженого!»

Предания о папоротнике: чем славится папоротник?

Вокруг этого растения существует множество легенд.

Согласно первой легенде, Бог Солнца Ярило, принес на землю огонь. Он подарил его тем, кого любил. И теперь раз в год цветок папоротника загорается волшебным огнем. Считалось, что при помощи этого куста можно открыть любые двери. Именно в ночь на 7 июля ведьмы ищут цвет папоротника, чтобы проникать в любые замки
По второй легенде считается, что папоротник зацветает раз в год на Ивана Купала. Тот, кому посчастливится сорвать цвет, станет повелителем всех. Он сможет понимать язык животных и птиц, а также читать мысли

Когда нужно купаться на Ивана Купала?

Считалось, что до наступления Ивана Купала в воде обитает всякая нечисть. И ровно в 12 часов ночи, все ведьмы и вурдалаки уходят из воды, и она становится целебной.

Именно после полуночи можно смело заходить в воду. Причем это нужно делать не в ванной, а на природе. Это должно быть озеро или река
Кроме того, существует обряд ходить в баню. Точно так же после полуночи необходимо натопить баню и идти купаться с травяным венком
Травы собираются предварительно. Этот веник не стоит выбрасывать, его высушивают и он становится своеобразным оберегом

Обливания водой — еще одна традиция Ивана Купала

Считается, что после полуночи, когда настанет 7 июля, вода в реках и водоемах насыщается полезной силой.

Желательно еще до восхода солнца искупаться в озере. Существует традиция обливать друг друга водой. Это добавляет здоровья и лечит от всех недугов
Пары, которые долго не могут зачать ребенка, должны в Купальскую ночь раздеться догола и искупаться в росе. Это нужно сделать после полуночи и до того, как запоет первая птица. После этого супруги должны облить друг друга водой из реки

Девичьи венки: красивое украшение и очередной обряд

Еще одним красим обрядом можно считать плетение венков. Девушки в эту ночь собирали целебные травы и плели из них красивые украшения на голову. Каждая незамужняя девушка изготавливала изделие по-своему. Далее, в центр ставилась свеча, ее необходимо было поджечь.

Если огонь тух, это сулило беду или болезнь
Если венок стремительно плыл, то это означало скорое замужество
Если этот оберег кружился на месте, то еще долго в девках ходить
Считалось, что если венок приплывет к какому-то берегу, то с той стороны нужно ждать сватов
Самое интересное, что влюбленные пары тоже запускали венки. По тому, как они плывут, можно судить о будущем влюбленных.
Если венки разойдутся, то пара не будет вместе

В случае совместного пересечения реки венками, влюбленные всю жизнь будут идти рука об руку.

Можно ли спать на Ивана Купалу? Народные поверья

Спать в Купальную ночь нельзя. Старые люди говорят, что в это время оживает нечисть, которая стремится причинить много вреда людям и животным. Рекомендуют спать не ложиться, чтобы нечисть не овладела телом и душой. Чтобы злые духи не проникли в дом и сарай, возле дверного проема укладывают листья крапивы. Считается, что это растение отгоняет демонов.

Ведьмы, вурдалаки, русалки — персонажи на празднике Ивана Купала

Считается, что в купальную ночь оживают ведьмы, вурдалаки и нечисть. Они стремятся добраться к Лысой горе, где устраивают оргии и праздники. Это место в Киеве отличается от большинства холмов отсутствием растительности. Согласно легендам на Лысой горе устраивался главный шабаш в году среди русалок, ведьмы и чертей.

Соответственно этот место нельзя посещать в Купальскую ночь. Чтобы нечисть обходила стороной, стоит носить с собой веточку папоротника. Это растение обладает сверхсилой и является своеобразным оберегом.

Расспросите о том, как праздновали Ивана Купала бабушки. Они являются хранителями традиций. Нет необходимости организовывать какую-то развлекательную программу. Главное, не сидеть дома, а проводить время среди друзей.

Зажгите костер и поводите хороводы
Обязательно устройте купания после полуночи
Сплетите венок и пустите его в реку
Изготовьте обереги от нечистой силы
Погадайте на суженого

Конечно, современная молодежь не верит в то, что на Ивана Купала оживают злые духи. Прежде всего – это народный праздник и возможность от души повеселиться.

ВИДЕО: Празднование Ивана Купала

Летняя ночь полна тайн и мистических загадок. Наши предки считали, что особенно сильное время наступает, когда в лесу на один день зацветает папоротник. Праздник Ивана Купалы на Руси отмечали шумно и весело. Прыгали через костры, загадывали желания, узнавали имя будущего мужа или жены. Одни древние обряды дошли до наших дней в первозданном виде, другие претерпели изменения. В 2018 году Ивана Купала отмечают 7 июля, но в давние времена торжество приходилось на период с 22 по 24 июня.

В этой статье

История праздника Ивана Купалы

Праздник Ивана Купалы – это торжество, посвященное лету, теплу, солнцу. В дохристианские времена его весело и шумно праздновали по всей Руси. В этот день славили красоту природы, радовались жарким долгим дням и коротким теплым ночам. По сути праздник приурочен к летнему солнцестоянию (по старому календарному стилю).

Мистическими свойствами предки наделяли ночь с 6 на 7 июля. Принято считать, что именно в этот момент матушка-земля раскрывает перед человеком тайны, помогает узреть будущее, избавиться от болезней, начать новую жизнь, обрести любовь.

В период летнего равноденствия (21–22 июня) наступает астрономическое лето. Дни равны ночам, а затем ясное время суток постепенно убывает. Сначала по секундам, потом по минутам. А к 2 августа, дню Ильи Пророка, светлая часть сокращается на 2 часа.

Изначально праздник Ивана Купалы олицетворяет победу светлой стороны над темными силами. Его символ – огромный костер. Языки пламени достают до ночного неба и пронзают мглу. С принятием христианства день Купалы стали считать временем, когда на земле правят силы зла. Деревенские жители в эту ночь не ложились спать, полагая, что темные сущности выходят на охоту за душами.

В православной традиции праздник совпадает с днем Иоанна Крестителя, которому, согласно легенде, отсекли голову. Этому святому принято молиться, чтобы избавиться от головных болей.

Существует немало версий и легенд о происхождении названия праздника и божества, которому он посвящен. В славянском пантеоне не было такого бога Купалы. Скорее всего, название возникло в результате ошибки, при переписывании и расшифровке древних документов. Если судить по обрядам, связанным с огнем, то, скорее всего, – это день Солнца.

Славяне были охотниками, землепашцами и скотоводами. Праздник – дань, которую они отдавали божествам сельскохозяйственной деятельности. К такому выводу можно прийти, изучая календарь славян-земледельцев. Дошедшие до наших дней традиции весенних праздников, связанных с умирающей и воскресающей по весне природой, подтверждают эту теорию.

В этом видео вы найдете подробную информацию об истории Ивана Купалы и обрядах, которые проводят в этот день:

Исконное название торжественной ночи не сохранилось. Современная трактовка праздника Ивана Купалы представляет симбиоз христианских и языческих традиций и верований.

В современной оккультной традиции праздник получил второе рождение. В этот день можно гадать, ворожить, совершать обряды на любимого, узнавать будущее и менять судьбу.

По легенде, в эту ночь зацветает папоротник

Защитный обряд на Ивана Купала

В ночь на Ивана Купала принято проводить обряды для здоровья и защиты от посягательств темных сил. В наше время эти ритуалы не утрачивают актуальности: человек подвергается мощному отрицательному воздействию внешних факторов, теряет энергию, болеет.

Темные силы научились приспосабливаться к современной жизни, они поменяли название и облик, но не сущность. Стресс, депрессия, хроническая усталость – вот к каким последствиям приводят их атаки.

Защитный обряд на Ивана Купала может быть групповым и индивидуальным. Большей силой обладают коллективные обряды: они концентрируют энергетику единомышленников.

Что понадобится для проведения ритуала:

Заранее найдите уединенное место на лоне природы, у реки, где никто не сможет помешать проведению колдовских действий.
Рано утром сплетите венки из ветвей березы. Количество венков равно числу людей, задействованных в защитном обряде.
Купите по три свечи на каждого участника магического действия. Сдачу за приобретение магического атрибута ни в коем случае не берите.
На месте проведения ритуала привяжите свечи к венкам наподобие треугольника.
Разведите костер и встаньте напротив огня.
Произнесите слова заклинания.

Я, раб (имя), матерью рожденный, святой церковью покрещенный, кладу оберег на себя и рабов (раба) божьих (божьего) (имена присутствующих). Огонь купальский! Именем светлым Иоанна Предтечи благослови нас и оборони от недругов и противников, от меча и ружья, от хвори и горестей, от нутряных болей. Заклинаю Христом богом нерушимый заслон на один год. Во имя отца и сына и святого духа.

Прыгайте через пламя. Визуализируйте, как вокруг образуется яркий кокон золотистого или красного цвета. Он символизирует защиту, которую ставит огонь купальского костра.

После очищения искупайтесь. Представьте, что воды реки смывают негативную энергию с души и тела. Выйдя на берег, прочтите вторую часть заклинания.

Как господь в Иордане крестился, так и я, раб божий (имя) от лиха и хворобы очистился. Аминь.

Купаются в водоеме все вместе, но слова-обереги читают по отдельности.

Произнеся заклинание, зажгите свечи, прикрепленные к венкам, отпустите их вниз по течению реки.

Глядя на уплывающие огоньки, скажите:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Как венок в воду уйдет, так и мой оберег меня сбережет. Аминь.

Считается, что поставленная в этот день защита, будет действовать ровно год – до следующей волшебной ночи.

Обратите внимание на текст, в нем явно прослеживаются христианские традиции. Если судить по семантике, это поздняя, вольная интерпретация древних славянских заговоров. В дохристианской вере люди не считали себя рабами бога, а назывались его детьми. Такая трактовка более правильная – предки отождествляли человека с природой, преклонялись перед ней, но не раболепствовали.

Гадания на суженого на Ивана Купала

Суть праздника заключается в единении с природой и в поиске второй половинки, человека, который станет верным спутником, соратником или любовником. Волшебная июльская ночь поможет обрести счастье и спокойствие. На Руси это время девушки и парни использовали для ворожбы на счастливую семейную жизнь.

Во сне

Снам и их толкованию наши предки уделяли особое внимание. Они считали, что в этот момент душа человека путешествует далеко за пределами тела. Во сне можно увидеть будущее и определить судьбу.

Перед тем как лечь в постель, попросите любимого человека расчесать вам волосы.
Положите расческу под подушку, а утром проверьте, как она лежит.
Предмет остался на месте – замужества в этом году не ждите. А если перевёрнут или вовсе исчез – свадьба не за горами.

Погадать можно при помощи игральных карт.

Для этого возьмите из колоды четырех королей, аккуратно положите их под подушку. Утром посмотрите, как перемешались картинки.

сверху лежит король пик – муж будет старше на много лет;
трефовый – означает богатого и состоятельного жениха;
бубновый – выйдете замуж по большой любви;
червовый – сулит молодого и красивого спутника жизни.

Гадание на воске

Обряд подойдет для тех, кто посещает церковь. Перед праздником сходите в храм, поставьте свечу у понравившейся иконы. Искренне попросите Высшие Силы послать любовь. Свечу не оставляйте, заберите с собой. Дома растопите воск, вылейте его в холодную воду.
Вглядитесь в полученное изображение:

кольцо – к скорой свадьбе;
воск в форме цветка – к новому поклоннику;
сердечко – неожиданная встреча и любовное приключение.

Традиции воздавать почести угодникам и ангелам-хранителям берут начало в древней языческой культуре. В пантеоне славянских богов были существа, отвечавшие за исполнение желаний, покровители семьи и брака. В православной вере о замужестве молятся Пресвятой Богородице. Об исполнении заветных желаний просят Николая Чудотворца. Святым ставят свечи или молятся дома у икон.

Гадание на венке

Это гадание – исконно славянское. Его корни уходят в глубину веков, когда наши предки-язычники поклонялись силам природы и возлагали надежды на их покровительство в сердечных делах.

За час до наступления магической ночи сплетите большой венок из полевых цветов. В нем должно быть не менее семи разных трав и растений.

Прежде чем солнце зайдет за горизонт, отпустите венок вниз по реке:

цветочная гирлянда уплыла далеко – вы обязательно встретите в этом году любимого человека;
венок вернулся или остался на месте – о браке пока не помышляйте;
если цветы прибились к другому берегу реки – милый где-то далеко и его еще нужно найти;
венок остался на середине водоема и никуда не уплыл – год будет удачным, но любовь в ближайшее время не появится на горизонте.

Гадания на Купальском костре

Огонь – главный символ ночного праздника. Славяне-огнепоклонники почитали и боготворили стихию пламени. Отсюда множество обрядов и ритуалов, связанных с магией костра.

Прыжки через костер

Важное условие исполнения желания – о нем никому нельзя рассказывать. Задумайте что-то и прыгните через костер. Считается, что если пламя не обожжет человека и не будет искр, то желание обязательно воплотится в жизнь.

Парные прыжки

Такие прыжки – самая сложная часть ритуала, партнеры должны полностью доверять друг другу. Настроиться на одну волну, слиться в едином порыве.

Как интерпретировать результаты:

Если в прыжке девушка и молодой человек не разжали пальцы – им гарантирована скорая помолвка и свадьба. Чем больше искр поднялось из пламени, тем лучше.
Искр мало – ждите проблем при подготовке к торжеству.
Парень и девушка разомкнули руки – официального брака не будет.
Чем выше прыжок – тем радостнее и удачнее год.

Во всех религиях огонь – символ очищения. Прыжки через костер сжигают негативную энергию, очищают ауру. Пламя отсекает дурные мысли, снимает напряжение. Еще одно значение огня – это свет и знание.

Простые гадания на Ивана Купала, доступные каждому

Легкие в исполнении и не требуют специальной магической подготовки. Для современного человека они отдушина, прекрасная возможность остаться наедине с мыслями, посидеть в тишине, предаться медитации на воду или огонь свечи.

Гадание по кругам на воде

Этот ритуал чтения судьбы принято проводить на природе. Если такой возможности нет – запаситесь чистой родниковой водой. Вода из-под крана не подходит.

наговорите заветное желание на воду;
бросьте в ручей, реку, озеро или блюдце маленький камушек;
количество кругов нечетное – желание не сбудется;
если четное – заветные мысли обязательно реализуются.

Гадание на листьях папоротника на любимого

Для этого гадания сорвите листья папоротника по числу претендентов на руку и сердце.

каждому листику присвойте имя любовника или потенциального поклонника;
отметьте их цветными нитками, чтобы не запутаться;
опустите папоротник в воду и придавите ко дну;
тот лист, что выплывет первым, – будущий муж.

Листья папоротника легко узнать по характерной форме

Гадание на желание на одуванчике

В полночь на Ивана Купала найдите одуванчик, который уже отцвел. Загадайте желание и резко подуйте на цветок. Если парашютики разлетятся – задуманное исполнится в скором времени.

Загадайте желание и подуйте на пушистый цветок

Гадание на ромашке

Сорвите пару цветков луговой ромашки. В тарелку налейте воды и киньте два соцветия без стеблей. Цветы отплывут друг от друга – вам не суждено быть вместе. Если наоборот, то возлюбленных ждет долгая и счастливая жизнь.

Гадание на клёне

В ночь на Ивана Купала найдите под кленом упавший листок. Подсчитайте количество острых уголков. Четное число – желание сбудется. Нечетное – увы, придется расстаться с мечтой.

Гадание на березе

Сорвите с дерева 7 листочков. Перемешайте их. Не глядя вытащите первый попавшийся листик, внимательно изучите и рассмотрите. Если он гладкий, ровный и красивый – такой будет жизнь на ближайший год.

Привороты на Ивана Купала

Летние приворотные обряды не менее эффективны, чем зимняя ворожба на Крещение или Рождество. Сама природа помогает колдунам воплотить задуманное в жизнь. Привороты на Ивана Купала на Руси делали все девушки, в этот день каждая становилась ведьмой.

Приворот на папоротник

Для осуществления задуманного удалитесь в ночной лес, найдите куст папоротника и сорвите несколько стеблей. Важное условие: делать это нужно в полном одиночестве, вдали от чужих глаз. Затем сядьте спиной к осине и слегка хлестайте себя этими листьями по телу, держа папоротник в правой руке.

При этом выкрикивайте такие слова:

Как сохнет трава, как вянет, так и ты мой милый (имя мужчины) будешь сохнуть, пока со мной не будешь.

Произнесите заговор трижды. Затем листья привяжите к дереву. Уходите от места ворожбы не оглядываясь. До рассвета нельзя произносить ни слова, тогда магия подействует.

Папоротник – растение, которое никогда не цветет. Но по преданию, если в ночь на Ивана Купала вы увидите его цветы – значит, на этом месте зарыт клад. Мистические свойства папоротника описаны и в художественной литературе. В повести Н. В. Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала» рассказывается о поисках клада в магическую ночь.

Настоящее приворотное зелье

Приворотное зелье – это не миф. Сварить волшебное снадобье можно в современных условиях.

Рецепт 1

Традиция варить приворотное зелье существует во всех эзотерических практиках. Подобные магические ритуалы бытовали уже в Древнем Египте и с легкой руки царицы Клеопатры разошлись по миру:

сорвите 13 разных трав, которые приглянутся в поле;
по пути домой подберите на дороге столько же небольших камешков;
положите камни и траву в глубокую посуду и залейте чистой водой;
поставьте на огонь и дайте отвару закипеть.

Читайте слова:

Зори на девятом небе мне тебя (имя мужчин) прислали. Если я зелье колдовской сварю, тогда любого красавца к себе притяну. 13 трав, 13 камней, ведите ко мне 13 чертей. Эй, черти-братья подите сюда. Посмотрите, как бурлит моя волшебная вода. 13 чертей, 13 братьев, явитесь и служите мне (свое имя). Как это вода горяча, как камни крепки, так буду слова мои горячи и лепки. Явитесь, предстаньте предо мной, пойдите к суженному моему и до тех пор от него не отходите, пока со мной не будет он. Как сказала так и случится. Аминь.

Пока зелье бурлит, помешивайте его тринадцать раз по часовой стрелке. Отвар вылейте там, где чаще всего проходит возлюбленный. Теперь этот человек никуда не денется – ваши пути-дороги навсегда переплелись.

Рецепт 2

Еще один простой и эффективный рецепт приворотного зелья, которое можно сделать на Ивана Купала:

сорвите клевер, траву кукушкины слёзы и чертополох;
поместите растения в кастрюлю и доведите до кипения.

Как только вода с травами закипит, скажите:

Как зелье мое кипит и бурлит, так и в сердце у тебя чувства ко мне теперь кипеть будут (имя). Как все люди любят луга и поля, так (имя) безмерно люби меня. Зелье мое, забери травяной дурман, все усладу с полей забери, собери луговой туман. Как говорю, так и случится. Аминь.

Полученную жидкость дайте выпить любимому человеку (жениху или мужу). Считалось, что после того, как мужчина отведает снадобье, он станет добрым, заботливым, чутким и нежным. Об изменах даже не будет помышлять.

Обряд с Купальской росой

Роса, собранная утром, наполнена целебными и волшебными свойствами. Наши прабабки использовали утреннюю влагу для омоложения, привлечения в жизнь счастья и женской привлекательности.

Встаньте с первыми лучами солнца.
Стряхните свежую влагу с травы в сосуд. Не используйте чашу или миску для домашних целей. Она должна быть новой.
Повернитесь лицом к востоку и умойтесь собранной росой. Ополосните в ней руки.

Скажите слова:

Заговариваю я (имя). Как роса будет на солнышке сохнуть, так пусть и (имя) без меня сохнет. Пусть вздыхает, обо мне все время вспоминает. Росой лицо омываю, любовь в свою жизнь призываю. Буду отныне я (имя) с (имя) вечно и бесконечно, пока в мире есть роса, никто не разлучить наши телеса. Ключ, замок, язык. Аминь.

Оставшуюся воду дайте выпить мужчине, которого хотите приворожить. Легенда гласит, что узы, созданные с помощью Купальной росы, невозможно разрушить.

Ведьмы, практикующие растительную магию, говорят, что роса борется с морщинами. Для этой цели подходит влага, собранная на растении под названием манжетка обыкновенная.

Так выглядят листья растения манжетка обыкновенная

Видео рассказывает о практиках, которые проводят в день летнего солнцеворота и на Ивана Купала:

Что запрещено делать на Ивана Купала

В эзотерической традиции славян были правила, запрещающие определенные действия. Нарушение закона приводило к несчастьям, болезням и бедности.

На Ивана Купала нельзя обижать домашних животных и любую скотину. Даже коров не гоняли в этот день хворостиной. Считалось, что кормилица не будет давать много молока.
Нельзя брать в руки ничего, что лежит на дороге, в том числе деньги. Предки верили, что злобные духи специально подбрасывают вещи, чтобы через них повлиять на человека и забрать его в потусторонний мир.
В магическую ночь нужно обязательно быть на виду у народа. Человек, обходивший стороной Купальский костер, считался темным ведьмаком, который боится священного пламени.
В этот день запрещены любые сделки. Деньги нельзя брать или отдавать. Нарушение традиции грозило бедностью.
Купаться перед праздником запрещено. Предки считали, что в реках и озерах проказничает водяной. Он мог утащить человека на глубину и утопить. Слабые здоровьем люди: дети, старики и беременные женщины также сторонились воды накануне Купалы. Согласно поверьям, духи пользуются немощью и проникают в тело.

Некоторые верования живы до сих пор, но следовать им или нет – дело каждого. Важно соблюдать правило золотой середины и не впадать в крайности. Что касается запрета на физическое или моральное наказание животных, то его придерживайтесь не только в магические дни. Меньшие братья не могут ответить на обиду, поэтому бить их – считается грехом во всех религиях мира.

Поверья на Ивана Купала

Мистическая ночь Ивана Купалы наполнена тайнами, которые нашли отражение в верованиях славян. В поздних обрядах и поверьях явно прослеживается влияние христианской мифологии. Славяне-язычники в дохристианскую эпоху не воспринимали природу враждебно: дружили с духами, задабривали их, старались найти общий язык. Мнение о том, что в июньскую ночь в лесах и полях резвятся злые духи, получило широкое распространение именно с принятием христианства. До сих пор в народном сознании тесно переплетены поверья славян с мифами, рожденными новой религией.

Большинство обрядов, дошедших до наших дней, трансформировалось под влиянием христианства. Благодаря взаимному проникновению двух религиозных культур мы наблюдаем рождение новых таинств и ритуалов, которые иногда далеки от первоисточников.

Главное правило, которого придерживались славяне , – это не соприкасаться лишний раз с тонким миром, населенным разными существами. Только избранные – волхвы – могли говорить с духами.

Говоря современным языком, на Ивана Купала открывается тайный портал в иной мир, сокровенные знания становятся доступными для простого обывателя. Главное – вовремя остановиться и перекрыть поток мощной энергии. А если не владеешь магией, то лучше уберечь себя и близких от вторжения Силы.

Чтобы оградить дом от посягательств темных сил, на Руси собирали полынь, барвинок, крапиву, коноплю и вербу. Делали из них пучки и метлы, которые вывешивались на ограде дома и в овине.

Цветок иван-да-марья – эффективное средство против нечистой силы – так считали предки. Это же растение, разложенное по периметру дом, уберегало от пронырливых татей (воров).
Жгучая крапива – это лучшее средство от ведьм, так считали предки. Пучки растения в доме не давали колдунье шансов для темной ворожбы.
Крупный рогатый скот в ночь на Ивана Купала как можно раньше загоняли в сарай.
По преданиям, особые свойства в это время приобретал муравьиный яд. Его собирали на Ивана Купала и использовали для лечения болезней тела.
Полынь до сих пор используется в растительной магии как оберег от враждебных сущностей. Ее резкий запах отпугивает нечисть. В быту растение используется для отпугивания комаров и мух. А пучок полыни, положенный в кровать, избавит хозяев от соседства с клопами.

Не проспите волшебную ночь. Даже если вы далеки от эзотерики, проведите этот день на природе. Почувствуйте, как силы Земли помогают очиститься от груза проблем, снимают усталость и восстанавливают душевное равновесие. Не упустите возможность приобщиться к таинствам предков.

Немного об авторе:

Евгений Тукубаев Нужные слова и ваша вера – ключ к успеху в совершенном ритуале. Информацию я вам предоставлю, но ее реализация напрямую зависит от вас. Но не стоит переживать, немного практики и у вас все получится!

Мало существует в году таких мистических и интересных праздников, как купальская ночь. Какого числа Ивана Купала 2018 года, когда следует праздновать это событие? С какими народными обычаями и традициями связан славянский языческий праздник? Можно ли в эту ночь гадать на суженого или делать привороты на любовь?

Нередко люди спрашивают, когда день Иван Купала в 2018 году? Хотя такая постановка вопроса не совсем корректна, ведь отмечают событие не днем, а ночью. Так или иначе, Иван Купала 2018 приходится на ночь с 6 на 7 июля . Если вы собираетесь отмечать мероприятие так, как это делали наши предки, то вам предстоит участвовать в весьма экзотичных ритуалах: прыжках через костёр, купаниях после заката солнца, гаданиях на венках. Наиболее смелые и отчаянные люди могут даже попробовать отыскать в лесу папоротников цвет!

Праздник Ивана Купала: народные приметы и традиции

Накануне наступления этого события полагалось привести в порядок свое жилище, жители сельской местности раскладывали на окнах . В легендах и старинных фольклорных источниках нередко встречаются упоминания о том, что на Ивана Купала всякая нечисть ходит по Земле и чинит неприятности людям. Кстати, именно с этим связан обычай разводить высокие костры в купальскую ночь.

Прыжки через костёр прочно ассоциируется с различными языческими праздниками, а в первую очередь - с днем Ивана Купала. Славяне полагали, что огонь способен очистить человека от грехов, а также от наведенного проклятия, сглаза или порчи. Девушки прыгали через костер, чтобы стать еще красивее. Но делать это имели право лишь «чистые» девушки, иными словами девственницы.

Пока молодежь водила хороводы и прыгала через костер, знающие люди (ведуны, колдуньи) занимались сбором целебных трав и магических растений. Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала всякое растение приобретает особую силу, однако собирать травы нужно со специальными заговорами. В противном случае нечистая сила может вмешаться и заменить полезное растение на ядовитое.

Купаться в водоемах на Ивана Купала после заката солнца мог решиться разве что отважный смельчак. Считалось, что купание в воде и в это время избавляет человека от болезней и приносит ему удачу. Тем не менее, в ночь с 6 на 7 июля в водоеме можно встретить русалку или водяного - на то она и купальская ночь! Обычно подобные встречи не заканчиваются ничем хорошим, представители водяного народа будут пытаться утопить человека.

Чтобы погадать на суженого, девушки плели венки из полевых трав. На них устанавливали горящие свечи, а затем венки пускали плыть по реке. Считалось, что девушка, венок которой быстрее утонет (или свеча потухнет) первой выйдет замуж.

Добыть цветок папоротника и не сгинуть в лесу

Если у вас есть отчаянное, заветное желание, то вы можете попытаться исполнить его в ночь на Ивана Купала. Для этого нужно всего лишь отправиться в одиночку в глухую лесную чащу и отыскать там цветущий папоротник. Однако тот, кто захочет сделать это, вступает в противоборство с нечистой силой и вполне может поплатиться за дерзость жизнью (а православная религия утверждает, что и душой).

Считается, что папоротник не может цвести, что такое возможно только в сказках. Но согласно легенде, цвет этого растения добыть всё-таки возможно! Вот только цветет оно лишь раз в году, а сам цветок распускается на несколько секунд. Старинные фольклорные источники по-разному толкуют возможности цветка папоротника, легенды говорят, что это растение может:

Открыть человеку клад, дать ему богатство
Помочь обрести власть над природными стихиями и над людьми
Уберечь от врагов и злоумышленников, от пули, от яда, от ножа
Наделить своего обладателя магической силой

Чтобы добыть заветный цветок, полагалось отправиться в лесную чащу, отыскать там куст папоротника и дождаться полуночи. Затем цветок требовалось сорвать сразу же, как только он распустится. Если хоть чуть-чуть замешкаться, та папоротников цвет могла сорвать невидимая рука.

После этого начинается самое интересное: весь лес как будто оживает и восстает против смельчака! Найти обратную дорогу будет непросто, путник не сможет узнать местность, ему будут мерещиться дикие звери, разбойники, пожары и прочие страсти. А достаточно лишь оглянуться или сбиться с пути, и тогда уже на веки вечные останешься в глухой чаще!

Ивана Купала после крещения Руси

Летописи свидетельствуют о том, что этот праздник можно считать одним из древнейших обрядовых дней у славянских народов. Само собой, он появился задолго до крещения Руси, после которого началось планомерное уничтожение языческих верований. Изначально Ивана Купала можно было считать праздником поклонения силам природы. Наши предки обожествляли лес и такие природные стихии, как вода и огонь, что и породило множество интереснейших суеверий и обрядов.

Вполне естественно, что духовенство не могло смириться с языческим празднованием, сопровождаемым гаданиями, хороводами и веселыми гуляниями. Поэтому христиане постарались вытеснить из народной памяти Ивана Купалу, для чего этот день был объявлен рождеством Иоанна Предтечи. Тем не менее, купальские традиции во многом сохранились, хотя жителям современного мегаполиса они знакомы лишь по сказкам - надежному хранилищу народного фольклора.

HD видео по теме «Праздник Ивана Купала 2018 года», хоровод у костра :